ओशो-
एक दिन ऐसा हुआ कि मैं जयपुर में था और सुबह एक आदमी मुझसे मिलने आया और उसने कहा, “आप परमात्मा हैं।”
मैंने कहा, “आप सही कह रहे हैं!”
वह वहां बैठा था और एक और आदमी आया और वह मेरे बहुत खिलाफ था, और फिर उसने कहा, ‘तुम करीब-करीब शैतान हो।’
मैंने कहा, “आप सही कह रहे हैं!”
पहला आदमी थोड़ा चिंतित हुआ। उसने कहा, ‘तुम्हारा क्या मतलब है? तुमने मुझे भी कहा था, ‘तुम ठीक कह रहे हो,’ और तुम इस आदमी से भी कहते हो, ‘तुम सही हो’- हम दोनों सही नहीं हो सकते।
मैंने उससे कहा, ‘न केवल दो–लाखों लोग मेरे बारे में सही हो सकते हैं, क्योंकि जो कुछ भी वे मेरे बारे में कहते हैं, वे अपने बारे में ही कहते हैं। वे मुझे कैसे जान सकते हैं? वे कहते हैं कि यह उनकी व्याख्या है।”
तब उस मनुष्य ने कहा, “फिर तुम कौन हो? यदि यह मेरी व्याख्या है कि तुम दिव्य हो, और यह उसकी व्याख्या है कि तुम दुष्ट हो, तो तुम कौन हो?”
मैंने कहा, ‘मैं बस मैं हूं। और मेरे पास अपने बारे में कोई व्याख्या नहीं है, और इसकी कोई आवश्यकता नहीं है।
मैं बस अपने आप में खुश हूँ! – इसका जो भी मतलब हो। मैं अपने आप में खुश हूं।”
आपके बारे में कोई कुछ नहीं कह सकता। लोग जो कुछ भी कहते हैं वह अपने बारे में है। लेकिन तुम बहुत अस्थिर हो जाते हो, क्योंकि तुम अभी भी झूठे केंद्र से चिपके हुए हो। वह झूठा केंद्र दूसरों पर निर्भर करता है, इसलिए आप हमेशा यह देखते रहते हैं कि लोग आपके बारे में क्या कह रहे हैं। और तुम हमेशा दूसरे लोगों का अनुसरण कर रहे हो, तुम हमेशा उन्हें संतुष्ट करने की कोशिश कर रहे हो। आप हमेशा सम्मानजनक बनने की कोशिश कर रहे हैं। आप हमेशा अपने अहंकार को सजाने की कोशिश कर रहे हैं। यह आत्मघाती है।
दूसरों की बातों से परेशान होने के बजाय आपको अपने अंदर झांकना शुरू कर देना चाहिए। वास्तविक स्व को जानना इतना सस्ता नहीं है। लेकिन लोग हमेशा सस्ती चीजों के लिए लालायित रहते हैं।
ओशो: अ सडेन क्लैश ऑफ़ थंडर
ज़ेन कहानियों पर बातचीत
अध्याय_5: लहरों को सुनें
